Le thème de ce troisième rassemblement œcuménique européen, « La Lumière du Christ brille sur tous les humains » semble fait sur mesure pour la ville de Sibiu / Hermannstadt. Pendant des siècles, Hongrois, Roumains, orthodoxes, catholiques, gréco-catholiques et chrétiens évangéliques ont vécu ensemble ici, à Siebenbürgen / Transylvanie. Presque toutes les questions oecuméniques d’Europe se reflètent dans la vie de cette région. Ce n’est pas un hasard si Sibiu est l’une des Capitales Européennes de la Culture en 2007.

1. L’histoire complexe de cette région montre que le thème La Lumière du Christ brille sur tous les humains n’est pas un « mets délicat » ; il soulève au contraire des questions qui, à leur tour, suscitent le dissentiment de certains. La lumière du Christ brille-t-elle vraiment sur tous les humains, y compris sur les non chrétiens et les musulmans ? Brille-t-elle sur ceux qui ne savent rien du Christ et sur les nombreux citoyens de l’Europe d’aujourd’hui qui, tout en le connaissant, rejettent son message et – pour reprendre une image biblique – préfèrent les ténèbres à la lumière (Jn 3,19) ? Brille-t-elle même sur ceux qui persécutent Jésus et ses disciples ?

Ce n’est certainement pas un thème léger et anodin. Pourtant, ce n’est pas un thème conçu par quelque brillant comité oecuménique préparatoire ; c’est une citation libre du prologue de l’évangile de Jean où il est question de la lumière véritable qui illumine tout homme, venue définitivement dans le monde en Jésus Christ (Jn 1,9). Jésus Christ a dit de lui-même qu’il est la lumière du monde (Jn 8,12) ; ainsi, d’emblée, il nous faut situer le thème qui nous a été confié « La Lumière du Christ et l’Église » dans le cadre plus vaste de « La Lumière du Christ et le monde ».

De cette façon, nous nous trouvons sur un terrain biblique solide pour développer notre thème, et je voudrais ajouter : nous nous trouvons tous sur le même terrain solide. Car quels que soient les motifs de division entre chrétiens orthodoxes, évangéliques et catholiques, le fait de confesser notre foi en Jésus Christ nous lie les uns aux autres. Comme chrétiens, nous croyons tous qu’en Jésus Christ la lumière de vie nous est donnée, et que cette lumière brille sur nous par le baptême qui nous est commun et que les Pères de l’Église décrivent comme une illumination (photismos). Nous disons tous dans le Credo que nous croyons en Jésus Christ, lumière née de la lumière, vrai Dieu né du vrai Dieu. Nous croyons tous qu’il est le rédempteur et le sauveur de tous les hommes, le sauveur du monde.

Je crois qu’il est important qu’au début de notre rassemblement, nous ne soyons pas obnubilés par les différences qui existent entre nous, mais que nous pensions aux bases communes de notre foi. L’oecuménisme, ce n’est pas seulement être ensemble. C’est aussi proclamer ensemble notre foi en un seul Dieu, un seul Seigneur Jésus Christ, un seul baptême et une seule Église, à qui nous rendons témoignage dans notre Credo commun. Le mouvement oecuménique est – selon la formule basilaire du Conseil Mondial des Églises – « une communauté fraternelle d’Églises qui confessent le Seigneur Jésus comme Dieu et sauveur… et s’efforcent de répondre ensemble à leur commune vocation pour la gloire du seul Dieu, Père, Fils et Saint Esprit ». Cette base commune doit être notre point de repère et notre inspiration dans les jours à venir. Sans elle, nous bâtirions sur le sable, ou alors nous bâtirions des châteaux en Espagne.

Le don que nous fait l’oecuménisme est le fait d’avoir reconnu cette proximité basilaire, et d’avoir redécouvert que nous ne sommes pas des étrangers ou des concurrents, mais des frères et des soeurs dans le Christ. Nous ne serons jamais assez reconnaissants pour ce don. Ne permettons en aucun cas que la joie de ce don se ternisse si des divergences ou des problèmes surgissent. Ne nous laissons jamais décourager non plus par ceux que l’oecuménisme dérange. Pour nous, l’oecuménisme est une tâche qui nous est confiée par Jésus Christ, qui a prié « pour que tous soient un » (Jn 17,21) ; mû par le Saint Esprit (Unitatis Redintegratio 1 ; 4), il répond à une nécessité de notre temps. Nous nous sommes tendus la main, et nous ne voulons pas nous éloigner les uns des autres une nouvelle fois.

2. Nous portons ce trésor dans des vases de terre (2Cor 4,7). Tout en ayant le même fondement, Jésus Christ, nous vivons dans des Églises séparées, et cela, contre la volonté et contre le commandement de Jésus. Nous ne devons pas considérer ces divisions entre nous comme quelque chose de normal, nous y habituer ou les minimiser. Elles vont contre la volonté de Jésus, et comme telles, elles sont une expression du péché ; elles sont le signe que nous avons failli à notre tâche historique de témoigner de la lumière du Christ auprès de tous les hommes et de travailler ensemble à l’unité et à la paix entre tous les hommes.

Par nos divisions, nous avons obscurci la lumière de Jésus Christ pour beaucoup d’hommes, et nous leur avons rendu difficile de prendre au sérieux tout ce qui a à voir avec Lui. Comme l’histoire le montre, nos divisions sont en partie responsables des divisions en Europe et de la sécularisation de notre continent. Nos divisions sont en partie responsables du fait que beaucoup d’hommes désespèrent de l’Église et la contestent. Nous ne pouvons donc pas être satisfaits de l’état de nos Églises ; nous ne pouvons pas continuer à prétendre que c’est « dans l’ordre des choses » Il n’existe pas d’alternative responsable à l’oecuménisme. Toute autre solution irait à l’encontre de notre responsabilité envers Dieu et envers le monde. La question de l’unité devrait nous déranger ; elle doit nous embraser.

3. Que faire ? Avant tout traitement, une analyse est nécessaire. Dans un document récent publié par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de mon Église, l’Église catholique a exposé les divergences qui existent malheureusement, et ce faisant, nous a rappelé la tâche qui se présente à nous. Je sais qu’il a heurté beaucoup de personnes, et en particulier beaucoup de mes frères et soeurs évangéliques. Je ne suis pas insensible à cela ; à moi aussi, il a créé des problèmes. Car les blessures et les douleurs de mes amis sont aussi les miennes. Il n’était pas dans notre intention de blesser ou rabaisser qui que ce soit. Nous voulions rendre témoignage à la vérité, comme nous nous attendons à ce que d’autres Églises le fassent, et comme certaines le font déjà. Les déclarations que font les autres Églises ne sont pas toujours à notre goût, comme ne l’est pas non plus ce qu’elles disent parfois de nous. Mais que devons nous attendre ? Un oecuménisme douillet et un oecuménisme faux, consistant uniquement à être aimables les uns envers les autres, ne nous mènerait pas loin ; le seul moyen d’avancer est le dialogue dans la vérité et la clarté.

Ce qui est important, bien entendu, c’est qu’au-delà des différences et de ce qu’on pourrait appeler les « profils », nous ne perdions pas de vue ce que nous avons en commun, qui est considérable et qui est aussi le plus important. Cela est dit clairement dans le document en question. Il y est dit expressément que Jésus Christ est également présent de façon salvifique dans les Églises et les communautés ecclésiales qui sont séparées de nous. Ce n’est pas peu de chose. Il y a quelques décennies, une telle affirmation eut été totalement inconcevable, et je ne suis pas sûr que tous nos partenaires oecuméniques diraient la même chose de nous. Donc les différences n’affectent pas notre qualité de chrétien ; elles n’affectent pas la question du salut ; les différences sont liées à la question de la médiation du salut et à la forme visible de l’Église. Pour les catholiques et pour les orthodoxes, ces questions sont loin d’être secondaires. Car en vertu d’une analogie, l’Église est comparée au mystère du Verbe incarné (LG 8). Elle est visible comme Église, visible aussi comme institution. Qui pourrait nier, hélas !, qu’aucun consensus n’a encore été trouvé entre nous sur cette question ?

Ce point, qui est le vrai noeud gordien, n’a malheureusement pas encore été résolu. Puisque nous ne faisons pas un dans la façon dont nous concevons l’Église et, dans une large mesure, l’Eucharistie, nous ne pouvons pas nous réunir autour de la seule table du Seigneur pour manger le seul pain eucharistique et boire à la seule coupe eucharistique. C’est blessant, et pour beaucoup, c’est un grand poids. Mais il ne sert à rien de cacher les blessures ; nous devons au contraire les découvrir, même si c’est douloureux ; ainsi seulement, nous pourrons les soigner et, avec l’aide de Dieu, les guérir.

4. Après cette analyse, je voudrais maintenant dire quelques mots au sujet du traitement. Ne faisons pas faire retomber sur les autres tout le blâme pour les souffrances terribles qui ont déjà résulté de nos divisions. Toutes les commissions historiques qui se sont réunies ces dernières années ont montré que, dans la grande majorité des cas, les imputations unilatérales de ne résistaient pas à une enquête historique ; la faute se trouve généralement des deux côtés. Cela, nous devons l’admettre honnêtement, et demander pardon à Dieu et à nos frères et soeurs. Un nouveau commencement n’est possible qu’à partir d’une purification de la mémoire. Il ne peut pas y avoir de progrès oecuménique sans conversion et sans repentance. Cela demande une disponibilité au renouveau et à la réforme nécessaires dans chaque Église, pour lesquels chaque Église doit commencer par elle-même.

Dans nos efforts pour surmonter les divisions et parvenir à un consensus, la méthode utilisée jusqu’à présent, consistant à souligner les points de convergence, s’est révélée fructueuse et a conduit à des progrès sur nombre de points autrefois controversées. Je pense par exemple à l’accord basilaire sur la doctrine de la justification. Mais avec le temps, cette méthode a perdu son efficacité ; aujourd’hui, nous n’avançons plus guère sur cette voie. Pour moi, ce n’est pas une raison pour se résigner. Nous pouvons nous présenter notre position actuelle les uns aux autres d’une façon honnête et attrayante. Nous pouvons le faire d’une façon positive, c’est-à-dire d’une façon qui ne soit ni polémique, ni étroite. Nous pouvons le faire dans l’espoir qu’un « échange de dons » – comme disait le Pape Jean Paul II – devienne ainsi possible. Autrement dit, nous pouvons apprendre les uns des autres. Au lieu de nous en tenir au plus petit commun dénominateur, nous pouvons nous enrichir mutuellement des trésors qui nous ont été donnés.

En cours de route, beaucoup de choses positives ont aussi eu lieu durant les dernières décennies. Nous les catholiques, avons appris des évangéliques sur le sens de la Parole de Dieu ; de leur côté, ils sont en train d’apprendre de nous sur le sens et la forme de la liturgie. Catholiques et évangéliques sont redevables à leurs Églises soeurs orthodoxes d’un sens plus vivant du mystère ; ainsi, par exemple, l’amour des icônes grandit en Occident. Ce ne sont là que quelques exemples parmi tant d’autres. Nous ne nous connaissons pas encore assez, et de ce fait, nous ne nous aimons pas encore assez.

Bien entendu, nous devons être conscients qu’à la fin, ce n’est pas nous qui réaliserons l’unité ; elle ne peut pas être notre oeuvre. Elle est un don de l’Esprit de Dieu ; lui seul peut réconcilier les coeurs. Nous devons prier pour que cet Esprit d’unité nous soit donné. C’est pourquoi l’oecuménisme spirituel est au centre et au coeur de l’oecuménisme (UR 8).

5. L’unité de l’Église n’est pas une fin en soi. Nul ne vit pour lui-même, pas même l’Église. Jésus a prié pour que tous soient un, afin que le monde croie (Jn 17,21). L’unité des chrétiens est ordonnée à l’unité du monde, et dans notre situation particulière, au processus d’unification de l’Europe. C’est la lumière du Christ qui a uni l’Europe et l’a rendue grande. On trouve des figures d’une grande sainteté à l’origine et tout au long de l’histoire européenne : Martin et Benoît. Cyrille et Méthode, Ulrich, Adalbert, des femmes comme Élisabeth de Hongrie et de Thuringe, Edwige de Pologne, Silésie et Allemagne, Brigitte de Suède, et bien d’autres. On ne pourrait guère concevoir l’Europe sans les Réformateurs, sans Jean Sébastien Bach, ou sans des témoins comme Dietrich Bonhoeffer.

Ceux qui remettent en question les racines chrétiennes de l’Europe devraient être invités à faire un voyage depuis Gibraltar à travers l’Espagne, la France, l’Allemagne, la Scandinavie et la Pologne jusqu’en Estonie, ou encore de Rome via Constantinople et Kiev jusqu’à Moscou. Ils rencontreraient des peuples très différents et entendraient parler les langues les plus diverses, mais partout, ils trouveraient la croix et, au centre de toutes les villes anciennes, une cathédrale. On ne peut contester les racines chrétiennes de l’Europe que si on ferme les yeux. Même dans les temps modernes, les racines chrétiennes de l’Europe ont continué à donner du fruit. L’idée moderne de la dignité de la personne humaine et de l’universalité des droits humains a son origine dans la tradition judéo-chrétienne. Nous ne devons donc pas rejeter la modernité en bloc ; nous devons plutôt la protéger de l’autodestruction.

Malheureusement, l’Europe a souvent trahi sa mission : par tant de guerres entre des peuples chrétiens, par le pillage colonial et l’assujettissement d’autres peuples, par deux terribles guerres mondiales au siècle dernier, par deux dictatures ennemies de Dieu et de l’homme, par l’holocauste de six millions de juifs au coeur de l’Europe. Aujourd’hui, l’Europe court le risque non seulement de trahir, mais – de façon plus banale – d’oublier ses idéaux. Le plus grand risque, ce ne sont pas les objections de l’athéisme, mais l’oubli de Dieu, un oubli transgresse les commandements de Dieu, fait d’indifférence, de superficialité, d’individualisme et du manque de volonté de travailler pour le bien commun et de faire des sacrifices pour cela. C’est un peu comme si nous dansions sur un volcan ou sur un baril de poudre. Les nouveaux défis sont clairs depuis longtemps aux yeux de tous nos contemporains attentifs. Je n’en citerai que quelques-uns : la revendication de justice dans un monde globalisé où trop souvent l’injustice crie vengeance, la menace provenant d’un terrorisme implacable, la rencontre avec l’islam, que l’on espère pacifique, mais qui doit aussi être nécessairement sincère.

Une religiosité vague, insipide, ne nous mènera nulle part. Les chrétiens n’ont jamais été sauvés en s’adaptant au monde. « Ne vous conformez pas à ce siècle, mais transformez-vous par le renouvellement de votre entendement », nous dit l’Apôtre Paul (Rm 12,2). Une nouvelle évangélisation est nécessaire. Ce qu’il nous faut, c’est la nourriture solide d’une foi engagée et vécue. Car l’Europe ne peut pas être uniquement une entité économique et politique ; pour avoir un avenir, l’Europe a besoin d’une vision commune et d’un ensemble de valeurs basilaires communes. L’Europe, c’est-à-dire nous les chrétiens d’Europe, devons enfin nous réveiller ; l’Europe doit revendiquer son histoire et ses valeurs, des valeurs qui l’ont rendue grande dans le passé et qui sont la seule chose qui puisse lui donner un nouvel avenir. Telle est notre tâche commune.

Notre but est l’unité de l’Europe, pas son uniformité. La diversité des cultures est une richesse. Mais ce qui nous unit, c’est l’idée de la dignité que Dieu donne à chaque personne, de la sainteté de la vie, du vivre-ensemble dans la justice et la solidarité, avec le souci de la création, et dans une nouvelle culture de miséricorde et d’amour.

Nous devons tous être des signes, des témoins et des instruments de ces choix dans l’esprit de l’Évangile. Nous devons donc respecter l’altérité des autres religions, mais avoir aussi le courage de notre propre altérité. Nous devons avoir le courage de revendiquer notre différence comme chrétiens, de témoigner la lumière du Christ qui brille sur tous les hommes, et de l’apporter au monde qui en a un besoin si urgent. Car qui a rien de mieux à nous donner ? Où pourrions-nous trouver sinon les paroles de la vie éternelle ? (cf. Jn 6,68).

Les jeunes chrétiens représentent le renouveau vivant du processus conciliaire pour la justice, la paix et l’intégrité de la création. Les résultats du ROE2 (Graz, 1997) doivent être mis en œuvre et faire l’objet d’une réflexion approfondie au cours du ROE3, la Charta Oecumenica étant prise comme fondement. Ainsi, nous recommandons aux délégués les engagements suivants :

Unité
Unité ne signifie pas uniformité, mais peut exister en tant qu’unité dans la diversité. Nous nous engageons à rencontrer les autres dénominations et traditions, notre esprit et notre cœur ouverts. Exemple d’unité, le Mouvement œcuménique des jeunes, qui réunit des jeunes de toutes les Eglises derrière Jésus Christ. Ces jeunes femmes et hommes ne sont pas l’avenir des Eglises, ils sont leur présent.

Spiritualité
Nous reconnaissons la spiritualité en tant qu’expression de la foi sous toutes ses formes. Nous nous engageons à entamer un dialogue ouvert entre partenaires égaux concernant la spiritualité, en prenant en considération le fait que la diversité de la vie spirituelle est un important pilier de la religion, pas seulement pour les jeunes.

Témoignage
Nous demandons aux Eglises de cesser de se concurrencer et de commencer à vivre véritablement l’Evangile. Car nous ne témoignons pas des dynamiques de pouvoir de nos Eglises, mais du Christ.
Nous nous engageons à ne pas mettre l’accent sur la controverse entre témoignage verbal et non-verbal : l’action et la parole devraient aller de pair.

Europe
Toute personne est créée par Dieu et, en tant que telle, a une dignité et de la valeur. Ainsi, nous insistons pour que les Eglises européennes et les Etats européens militent pour la protection des droits de la personne. Il s’agit d’une base pour modeler une Europe qui serait conforme aux besoins des gens.

Migration
La migration est un phénomène qui doit être reconnu et considéré à la lumière de la dignité humaine, de l’hospitalité et du droit à la liberté de mouvement. Toutefois, la mobilité et la liberté de mouvement restent un privilège propre aux habitants des pays de l’Union européenne (EU). Nous nous engageons à nous opposer aux barrières (restrictions de visas, différences sociales et limites financières) pour les personnes provenant des pays de l’UE et hors de l’UE et à permettre et encourager un dialogue équitable, œcuménique et européen.

Religions
La diversité de religions a façonné la coexistence des êtres humains en Europe. Nous nous engageons à considérer Sibiu comme point de départ d’un dialogue interreligieux renouvelé. L’issue de ce processus sera marquée par une déclaration commune similaire à la Charta Oecumenica.

Création
Dieu est le créateur du monde dans lequel nous vivons et dont nous faisons partie. Pourtant, au lieu de vivre de manière responsable, nous – à travers un mode de vie non durable – contribuons à l’évolution désastreuse de l’environnement, notamment du climat.
Nous nous engageons à repenser notre mode de vie conformément au témoignage biblique. Des mesures concrètes doivent être prises, comme l’achat des produits issus du commerce équitable, l’utilisation des énergies renouvelables, la réduction de nos émissions de carbone et le passage à un modèle de consommation plus durable.

Paix
La paix n’est pas un concept simple – elle peut être vécue au niveau personnel, au niveau de l’Eglise et dans les relations entre Eglises ou Etats. La paix concerne avant tout l’attitude personnelle : si notre âme n’est pas en paix, nous ne pouvons pas réaliser la paix avec les autres.
Nous nous engageons à nous attaquer à la question du commerce des armes, qui est soutenu silencieusement, et à exercer une pression constante sur les entreprises d’armement. Nous exigeons la création d’une Agence européenne de la paix, comme pendant aux agences militaires européennes.

Justice
En tant qu’éléments de la société, les Eglises font également partie de systèmes d’injustice.
Nous nous engageons à considérer les demandes et les besoins de nos voisins qui aspirent à davantage de justice partout dans le monde, à plaider à haute voix contre les politiques oppressives de migrations et la suprématie des pays industrialisés dans les interactions mondiales et à promouvoir des chances égales d’éducation pour chaque homme et femme comme base pour l’affirmation de soi.

Nous insistons pour mener un suivi et une mise en œuvre véritables de ces engagements et y œuvrer en tant qu’obligations envers nous-mêmes, délégués du ROE3 et organes décisionnaires des Eglises. Il ne s’agit là pas seulement de conditions préalables à la motivation et au travail à venir des jeunes œcuménistes ; ces engagements démontrent la loyauté du mouvement œcuménique.

Les chrétiens d’Europe ont une grande occasion ces jours-ci, celle de regarder ensemble notre continent dans le monde, s’ils ne prennent pas cette assemblée de Sibiu pour un fait rituel. Il y a dix ans, à Graz, le mur était tombé depuis peu, ce fut l’assemblée chrétienne de l’Europe réunifiée. Quel enthousiasme ! Le monde a changé aujourd’hui. Le futur apparaît moins enthousiasmant. Ça et là on respire un sentiment de scepticisme sur cette assemblée : à quoi sert-elle ? Des questions considérables se posent à nous. C’est le monde qui nous les pose et elle nous contraignent à regarder au delà de nous : comment renouveler la vie de l’Europe, avancer dans l’unité, être dans le monde une présence humaine et évangélique…et puis quel sera le monde de demain (ce sera sûrement un monde moins européen et moins dominé par l’Europe). Par contre on se limite souvent à ne regarder que notre propre pays ou notre communauté. Chaque communauté a ses problèmes évidemment. Mais cela ne suffit pas. Les défis d’aujourd’hui se dessinent sur des horizons bien plus vastes. Le monde globalisé nous demande d’ouvrir grand les yeux. Cela ne veut pas dire qu’il faut réduire notre horizon aux modèles d’une culture mondialisée. Il y a besoin d’un regard chrétien, audacieux comme celui des premières générations chrétiennes, capable de sortir du particularisme qui nous pousse à avoir peur du monde et à nous méfier de la force de l’Évangile. Jésus, près du puits de Jacob, en Samarie, dit aux disciples qui échangeaient des propos sans importance : « Levez les yeux et regardez les champs, ils sont blancs pour la moisson » (Jean 4,35). Je voudrais essayer de lever les yeux et de regarder les champs du monde. J’aimerais le faire, conscient des limites de mon expérience, de chrétien européen, d’historien, de voyageur de l’histoire du monde, amené à connaître, surtout à travers l’expérience de la Communauté de Sant’Egidio, bien des terres de pauvreté. En faisant la comparaison avec d’autres parties du monde, l’Europe riche en ressources saute aux yeux. Je pense surtout à la paix : l’héritage précieux de soixante années de paix. Au vingtième siècle, l’entre-deux-guerres n’a duré que vingt ans. La guerre a recommencé en 1939. Moi, un italien, né en 1950 – je révèle ainsi mon âge-, au long de ma vie, je n’ai jamais connu la guerre dans mon pays. Ce n’est pas la même histoire que celle de mes parents ou de mes grands-parents. C’est le grand don de la paix.
Après le gouffre de la deuxième guerre mondiale, les Européens ont finalement compris combien se battre est stupide ! Que d’années volées à des femmes, des enfants, des hommes, par des guerres stupides, par des violences inouïes, par des massacres ! Après l’abîme de la deuxième guerre mondiale, les Européens ont compris : jamais plus les uns contre les autres et de plus en plus les uns avec les autres ! Voilà comment naît le processus d’unification européenne, malgré les incertitudes et les réticences. L’année 1989 a effacé l’héritage de division de 1945. La libération du communisme s’est faite par une force non armée qui faisait face à des régimes fondés sur la violence et la coercition. Malheureusement les guerres ont éclaté aussi en ex Yougoslavie.
Mais aujourd’hui, dans notre continent, la paix règne ainsi qu’un bien-être généralisé (très développé dans certains pays, avec des couches de pauvreté plus ou moins étendues). La paix et le bien-être…La paix européenne peut sembler normale aux jeunes, mais elle est extraordinaire dans notre histoire séculaire. Elle est une bénédiction de Dieu et un don saint !
Mais que faire de cet héritage de paix ? On a la tentation de le dissiper comme on dissipe un héritage : oui, la tentation de le dissiper dans la renaissante passion nationaliste. C’est une position anti-historique : la plupart des pays européens, petits ou moyens, ne peuvent affronter seuls les grands défis du monde, la relation avec les économies et les civilisation des grands pays asiatiques comme la Chine et l’Inde. Les passions nationalistes rendent aveugles sur la réalité. Elles s’inspirent moins aujourd’hui de la volonté de dominer les autres et surtout du désir de ne vivre que pour soi.
On dissipe cette paix qui est l’héritage de tant de souffrances et de peines du vingtième siècle dans une Europe forteresse, qui érige des murs le long de ses frontières. Mais si on érige des murs pour se défendre, les démons du vingtième siècle reprendront le dessus, les démons des luttes fratricides. Les murs naissent de la peur d’un monde devenu trop grand, avec trop de protagonistes, dynamiques et forts. Notre histoire européenne n’a pas été celle d’une forteresse mais celle d’une extraversion de notre continent : un continent qui s’est uni au monde asiatique, à l’Afrique et au Moyen Orient à partir de la Méditerranée, qui s’est penché sur les horizons atlantiques. Une histoire de conquêtes avec l’impérialisme avec des conséquences négatives ; une histoire missionnaire.
L’Europe ne peut pas se transformer en île protégée comme une forteresse. Nous Européens sommes tentés d’abandonner l’histoire en disant que nous allons commettre le mal comme autrefois. Nous sommes inquiets. Nous ne sommes plus ce que nous étions. Nous assistons à un déclin : les projections démographiques le prouvent. Les chrétiens européens en 2025 seront moins nombreux dans leur ensemble que les chrétiens africains ou latino-américains. En outre les visions du futur se sont vidées. La politique est souvent réduite au réalisme du gouvernement financier. Au cours de ces dernières décennies, l’Europe a vu les idées politiques et sociales s’épuiser : l’utopie, l’idéologie marxiste, l’idée de changer la société…On pense au futur de manière plus prudente.
Il y a trente ans, Jean-Paul II, élu pape, dit avec une force prophétique : « N’ayez pas peur ». Il répéta avec une nouvelle conviction l’ancienne invitation pascale. Cette phrase revient dans toute la Bible, parce que la peur pétrit une grande partie de l’histoire de l’homme et des peuples. Renoncer à agir dans le vaste monde et ériger des murs ne fait pas passer la peur. La drogue nationaliste de l’orgueil de notre civilisation ne la dissipe pas non plus. Ce n’est pas en identifiant des ennemis à l’horizon que l’on trouve le courage d’être soi même : un choix souvent facile qui fait du christianisme la bannière sous laquelle on se range contre d’éventuels ennemis. Nous Européens ne sommes pas aujourd’hui ce que nous fûmes, mais ce n’est pas une raison pour céder à l’emprise de passions trompeuses ou pour nous dérober à l’histoire. Nous ne sommes pas ce que nous fûmes, mais que serons nous ?
Nous serons ce que nous femmes et hommes seront capables de vivre et de communiquer. L’Europe est titubante et épouvantée : riche de paix et de bien-être. Et nous Chrétiens européens ? Une lampe sur nos pas est la Parole du Seigneur : écouter la Parole nous indique un chemin. Jésus dit aux femmes au tombeau : « Ne craignez point, vous : je sais bien que vous cherchez Jésus, le Crucifié » (Mt 28,6). Qui cherche Jésus, le crucifié s’affranchit de la peur. Au vingtième siècle c’est ce que firent les nouveaux martyrs : les nombreux martyrs en Russie (une mémoire qui inspire le respect à l’égard des Chrétiens russes), à l’Est, (je pense à l’Albanie qui a tant souffert), en Espagne, sous le nazisme, en mission hors de l’Europe. La recherche de Jésus le crucifié leur a donné une force humble face à des pouvoirs dominants : une force faible. L’Europe, au vingtième siècle, alors qu’elle s’occupait de fonder des ordres nouveaux, a connu une saison de martyrs.
La recherche de Jésus crucifié, vécue par les Chrétiens, peut faire basculer la culture de la peur, la dissipation de la paix, du bien-être, de la liberté. Martin Buber affirmait avec sagesse : « Commencer par soi même : c’est la seule chose qui compte…le point d’appui d’Archimède à partir duquel je peux aussi soulever le monde est la transformation de moi-même ». L’homme spirituel commence par soi mais ne renonce pas à soulever le monde. Le chemin de la conversion. Soulever le monde commence par le cœur. Soulever le monde du mal, de la misère qui règne encore dans l’Europe riche où on a oublié la parole « justice », de celle qui règne dans le Sud du monde, de la violence répandue, de la guerre…
Des hommes et des femmes spirituels ne renoncent pas à soulever le monde. Le providentialisme économique ne suffit pas à tracer le futur. Nous avons assez des idéologies. Un christianisme réduit à une idéologie ne suffit pas. On a besoin d’une vie débordante de foi et d’amour dans cette Europe pauvre de visions pour le futur. L’apôtre Paul témoigne aux Corinthiens la pierre d’angle de la vie chrétienne : « Car l’amour du Christ nous presse, à la pensée que, si un seul est mort pour tous, alors tous sont morts. Et il est mort pour tous, afin que les vivants ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux » (2 Cor 5,14-15).
Ce que nous proposons et que nous proposons à l’Europe c’est de ne plus vivre pour soi. La Parole de Dieu nous propose la pensée qui nous inquiète et qui inquiète la culture européenne : que les vivants, ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour nous ! Les Chrétiens doivent se libérer de la peur et de l’avarice insatiable (quelles qu’en soient les raisons) qui nous font vivre pour nous-mêmes, impuissants, renfermés, aux prises avec nos petites disputes familiales, jouissant d’un présent riche en bien-être et en paix, sans nous soucier de ceux qui hors de l’Europe vivent sans paix et n’ont pas une vie digne. Saurons-nous mettre en crise la culture et l’habitude de pays et de communautés qui ne vivent que pour soi ? Saurons-nous les attirer à la joie d’être finalement de vrais hommes et femmes ? Le grand maître juif Hillel disait : « s’il t’arrive de te retrouver dans un milieu dépourvu d’hommes, efforce toi d’être un homme » .
Efforce toi d’être homme, humain ! Cela affaiblira le Politically Correct d’une vie dépensée pour soi-même, l’Europe forteresse, la myopie égoïste de nations européennes refermées sur elles-mêmes.
Que veut dire aider l’Europe à ne pas vivre pour elle-même? C’est avoir la capacité de vaincre la tentation nationaliste. En 1968, dans ses dialogues avec le patriarche Athénagoras, Olivier Clément, un des grands Chrétiens européens de notre temps, observait déjà les débuts d’un processus de mondialisation : « d’une part… l’avènement de l’homme planétaire, dans une histoire qui devient mondiale : de l’autre… chaque peuple s’accroche à son originalité… ». Et le patriarche, père de l’œcuménisme du 20e siècle, lui répondait : « Nous chrétiens devons nous situer à la jonction de ces deux mouvements, pour tenter de les harmoniser… Églises sœurs, peuples frères : tels devraient être notre exemple et notre message ». Ne pas vivre pour soi-même, c’est se situer à la jonction et trouver le point d’équilibre pacifique entre l’unification globalisante et le particularisme grandissant. Cela rappelle aux États européens qu’ils ne peuvent pas vivre de leur seul avenir national : il y a un processus d’unification à mener. Aujourd’hui, on craint de perdre quelque chose ; mais demain, les États européens se perdront s’ils restent seuls. Or, l’unification européenne n’est pas une bureaucratie ou une construction sans âme, sans passion.
Des chrétiens qui vivent en frères (c’est l’œcuménisme) doivent être l’âme de peuples européens plus unis. Il y a tant de sceptiques de l’œcuménisme. Et ce, pour différentes raisons. Mais l’unité des chrétiens est un commandement du Seigneur. Peut-on renoncer au commandement de l’amour sous prétexte que les hommes aujourd’hui se haïssent encore? Nous avons besoin les uns des autres. L’œcuménisme est échange de dons. Comme chrétien occidental, je peux dire combien nous avons reçu de la diffusion de l’icône en Occident, combien nous pouvons recevoir de la liturgie et de la spiritualité de l’Orient. Il y a un lien profond, mystérieux, de la paix et de l’unité des chrétiens avec la paix du monde et son unité.
En voyageant, je sens une question adressée à l’Europe. N’est-ce pas un appel ? Par deux fois au cours du 20e siècle, la guerre européenne est devenue mondiale. La paix européenne peut être contagieuse dans le monde. Aujourd’hui, dans la mentalité commune, la guerre est réhabilitée comme instrument pour résoudre les problèmes. Elle est acceptée comme la compagne naturelle de l’histoire. Un petit nombre de personnes –voyez le terrorisme- peut mener la guerre et faire souffrir beaucoup de monde. La violence, avec la diffusion massive d’armes est souvent la compagne de la vie, dans un monde qui, pour la première fois dans l’histoire, précisément en cette année 2007, voit la population urbaine dépasser celle des campagnes. Or, la guerre et la violence sont l’expression du mal !
Les chrétiens européens ont une responsabilité de paix dans le monde. C’est une mission rendue entre autre possible en raison des ressources de notre continent. On peut vaincre les démons de la guerre. Les chrétiens ont une force de paix. Je le dis en partant de l’expérience de la Communauté de Sant’Egidio en Afrique (par exemple la réalisation de la paix au Mozambique, après une guerre qui a fait un million de morts). Aujourd’hui, tout le monde peut travailler pour la paix, pas seulement les grands États. L’Europe qui, avec ses conflits, est à l’origine de deux guerres mondiales, ne devrait-elle pas être à l’origine de la paix dans le monde? C’est à nous chrétiens de le demander à nos gouvernements. C’est à nous en effet de découvrir notre pouvoir de libérer les peuples du mal de la guerre. C’est une terrible maladie qui peut être guérie.
Une Europe qui ne vit pas pour elle-même ne peut pas oublier l’Afrique, même si en Roumanie, elle peut sembler lointaine. Son avenir est lié à celui de l’Europe. Aujourd’hui, l’Afrique est terre de douleurs, de maladies et de violence, mais elle est aussi terre de nouveaux expansionnismes comme l’expansionnisme chinois avec sa proposition de capitalisme et d’autoritarisme. De grands Européens ont montré que l’Europe et l’Afrique ont un destin commun : je pense à Albert Schweitzer, théologien, exégète, mais aussi médecin, qui consacra une grande patrie de sa vie aux malades africains. Aujourd’hui, les trente millions de séropositifs au VIH/SIDA nous inquiètent. Une grande partie d’entre eux ne peuvent être soignés à cause du prix élevé des médicaments, alors que désormais le SIDA se soigne dans toute l’Europe. Cela fait preuve d’une indifférence honteuse de la part de l’Europe, qui fait bonne chère alors que Lazare meurt à sa porte. Il meurt malade. Il meurt de faim et de manque d’eau. Dans notre monde, un milliard de personnes n’ont pas accès à l’eau potable et cette situation entraîne tous les ans la mort de 1 800 000 enfants suite à des maladies intestinales.
La justice ne peut être absente de notre prophétie. C’est un mot dont on a perdu, après tant d’utilisations politiques, l’écho profondément biblique. Mais Jésus en parle dans les Béatitudes, en portant un regard d’amour vers ceux qui en sont assoiffés. La justice doit inquiéter les politiques économiques de nos pays, où il y a trop de pauvres ; elle doit inquiéter les relations économiques entre nous et avec le monde, avec l’Afrique. Oui, l’Afrique doit être pensée en même temps que l’Europe, parce qu’elle est un banc d’essai de la moralité de la politique internationale.
Un grand pape, Paul VI, écrivait il y a quarante ans : « C’est un humanisme planétaire qu’il faut promouvoir ». Et il observait : « Notre monde est malade. Son mal réside moins dans la dilapidation des ressources ou dans leur accaparement de la part de quelques-uns, que dans le manque de fraternité entre les hommes et entre les peuples ». L’Europe –c’est notre instinct de croyants- peut retrouver sa place dans le monde en travaillant pour un humanisme planétaire. C’est pourquoi nous devons être audacieux, mais aussi croyants et frères.
Le christianisme occidental doit faire revivre son amour pour le Sud du monde. Le christianisme oriental – je pense au christianisme russe jusqu’au cœur de l’Asie- a une histoire avec l’Est et le Moyen Orient. Les communautés chrétiennes, fortes de leur histoire, peuvent s’engager avec audace à faire renaître la fraternité entre les peuples en Europe et bien au-delà. L’Europe n’a-t-elle pas aujourd’hui la possibilité d’être un agent de fraternité entre les peuples? Les Chrétiens européens n’ont-ils pas la responsabilité de parcourir cette voie ?
De la vie de femmes et d’hommes spirituels en Europe peuvent jaillir : un humanisme planétaire, des initiatives de paix et de solidarité, une méditation savante sur le monde et capable de regarder le monde comme la maison commune des peuples et des hommes. Du reste, les changements climatiques (dont tous perçoivent désormais les effets) montrent combien la terre est une maison commune. Cela confirme également le drame du prélèvement annuel de ressources naturelles dont le volume dépasse de 25%, la capacité de régénération de la terre. De plus en plus, le destin des peuples est lié entre eux comme dans une maison commune : ce fut la perception profonde de la vision des pères.
Dès 1989, le patriarcat œcuménique a voulu que le 1er septembre, début de l’année liturgique, devînt aussi la fête de la création, où les chrétiens évoquent la création qui souffre les douleurs de l’enfantement. Ce premier septembre marque également le début de la seconde guerre mondiale, quand, en 1939, la Pologne fut envahie par l’armée nazie et que l’Europe tomba dans l’abîme. Nous portons les douleurs de la création et la guerre, mère de tant de douleurs et de tant de pauvreté, dans la prière et dans la liturgie. D’une Église qui écoute la Parole de Dieu, qui prie, qui reconstruit l’unité brisée, naît un nouveau regard sur le monde, un sentiment d’amour responsable qui devient mission et nous fait vivre une vie ouverte aux autres. Un humanisme naît qui peut devenir planétaire. L’Europe d’aujourd’hui n’est plus celle d’autrefois ; mais elle peut être meilleure que celle qu’elle fut pour elle-même et pour les autres.
Nous pouvons soulever le monde, c’est-à-dire les hommes et les peuples, de l’esclavage de la guerre et de la pauvreté, de la prison d’une vie vécue pour soi-même, en ouvrant notre cœur à l’Évangile, en nous unissant à la prière de l’Église, en regardant nos frères avec amour. Saint Séraphin de Sarov enseignait avec beaucoup de sagesse : « acquiers la paix en toi-même et des milliers autour de toi trouveront le salut ». La voie du cœur et la voie de l’amour qui pacifie, guérit, fait renaître, ne sont qu’une même voie, humble et forte : celle d’un chrétien, d’un peuple chrétien, qui apprend du Seigneur crucifié à ne pas vivre pour lui-même.

Béatitude, Éminence, Excellence, chers pères, frères et sœurs,
Le sujet de notre assemblée plénière d’aujourd’hui – La lumière du Christ est l’Église – est très familier pour nous, orthodoxes. L’avènement du Seigneur Jésus-Christ est pour les chrétiens la manifestation de la lumière. L’apothéose de cette manifestation est la transfiguration du Seigneur sur le Mont-Thabor en présence de ses disciples : « Et il fut transfiguré devant eux : son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière (Mt 17, 2.) ». Dans la théologie orthodoxe, la question de la lumière du Thabor a été développée dans l’enseignement sur les énergies divines incréées par lesquelles Dieu se manifeste. Selon Saint Grégoire Palamas et ses disciples, la lumière divine que les apôtres ont contemplée au Thabor est Dieu lui-même qui se révèle dans sa création à ceux dont les yeux du cœur sont purs et ouverts à la perception de cette lumière. La lumière divine peut être contemplée par les yeux du corps, aussi bien que par le regard intérieur propre au cœur de l’homme. Elle est la manifestation visible de la grâce et de l’énergie de Dieu : « La lumière véritable qui éclaire tout homme venant dans ce monde (Jn 1, 9.)». L’homme, étant l’image et la ressemblance de Dieu (Gn 1, 26-27), est capable de percevoir et de refléter la lumière divine dans sa vie.
La communion à la lumière signifie la fidélité aux commandements du Seigneur, l’adhésion au message du Christ. Le Christ est la Lumière. Il est aussi le Logos. C’est pourquoi, la lumière véritable est le Verbe adressé à la raison de l’homme et comportant un défi intellectuel. « Le Fils de Dieu est venu et nous a donné l’intelligence afin que nous connaissions le Véritable. Nous sommes dans le Véritable, dans son Fils Jésus-Christ1» (Jn 5, 20.), dit l’apôtre Jean dans sa première épître. La parole de Dieu conservée par l’Église est le fondement de la Tradition qui est une notion fondamentale aussi bien dans la théologie orthodoxe que dans la vie des chrétiens orthodoxes. La Tradition n’est pas simplement un ensemble de textes et de pratiques des siècles précédents, mais la lumière qui illumine le cœur et l’esprit des hommes et des femmes. Ce n’est pas seulement un mode de penser, mais un mode de vie. La Tradition n’est pas de l’archaïsme, mais la vie même de l’Église dont la source est la lumière du Christ.
La tradition orthodoxe distingue entre deux aspects de la lumière : lumière en tant que grâce par laquelle Dieu se communique au monde et agit dans le monde, et lumière en tant que parole de vérité. Cependant, il ne s’agit pas de deux lumières distinctes, mais de l’unique lumière qui se manifeste de différentes façons. La connaissance de la vérité est impossible sans la communion à la vie de Dieu que le Christ nous a fait découvrir et dont l’évangile de Saint Jean dit : « Ce qui fut en lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes» (Jn 1, 4). L’esprit ne peut être éclairé si l’être tout entier de l’homme n’est pas illuminé par la lumière du Christ. C’est le véritable sens de l’illumination. Cette illumination qui comporte la connaissance de la vérité et la communion à la vie éternelle est atteinte dans l’Église. C’est dans l’Église que la lumière de la grâce et la lumière de la vérité sont unies et inséparables, constituant une seule réalité. L’Église est le réceptacle de la lumière qui brille bien au-delà de ses frontières, illuminant tout homme « venant dans ce monde» (Jn 1, 9). Cette propriété de la lumière qui est la grâce de l’Esprit Saint, c’est elle que l’apôtre et évangéliste Jean désignait, en disant que « l’Esprit souffle où il veut» (Jn 3, 8). Nous ne limitons pas l’éclat de la lumière du Christ aux frontières de l’Église, mais croyons fermement que la source de cette lumière se trouve dans l’Église qui est le Corps du Christ (Cf. Col 1, 24).
Cette conception de la lumière nous inspire le respect des autres traditions et expériences religieuses et nous rappelle en même temps les paroles de l’Évangile : « Celui qui croira et sera baptisé, sera sauvé ; celui qui ne croira pas, sera condamné » (Mc 16, 16). C’est dans cet esprit que nous menons le dialogue interreligieux et nous le considérons important non seulement pour une meilleure connaissance des autres traditions religieuses, mais aussi pour une meilleure compréhension de notre propre foi.
L’enseignement du Christ est la lumière qui rend manifeste et visible ce qui auparavant était obscur. Il permet d’avoir une conception vraie de Dieu, de l’homme et du monde. Certes, l’homme acquiert d’importantes connaissances en scrutant lui-même sa propre nature et celle du monde, mais un tel savoir ne peut ouvrir de perspectives qui dépassent l’homme. Si nous admettons qu’il existe une vie supérieure à la nature humaine, elle ne peut être connue que si elle se révèle elle-même aux hommes. L’homme aurait été incapable de voir sa propre forme s’il n’y avait pas de lumière dont la source lui est extérieure. L’idée contemporaine sur la complémentarité du savoir scientifique et du savoir religieux qui est née dans certains milieux savants rend vaine toute opposition entre la science et la foi. Elle suppose aussi que pour édifier sa vie personnelle et sociale l’homme a autant besoin de la religion que de la science.
Aujourd’hui, plus que jamais, le christianisme souhaite soutenir les recherches scientifiques et les appliquer dans la vie concrète. Mais, avant tout, les Églises chrétiennes sont soucieuses de préserver leur propre message qui a été transmis aux hommes par le Seigneur Jésus-Christ et de le voir mis en pratique dans la vie de nos contemporains. Nous savons de notre histoire que cette tâche n’a jamais été simple. Les faiblesses humaines ont parfois conduit aux divisions, aux oppositions et même aux guerres fratricides. Pendant le premier millénaire, les chrétiens ont cherché à exprimer le plus exactement possible dans la langue humaine les vérités divines qui leur étaient révélées dans l’évangile du Christ. Aujourd’hui elles sont exposées de manière concise dans le symbole de foi de Nicée-Constantinople. Certes, il existe actuellement dans le monde chrétien des divergences dans la façon de comprendre les fondements de la foi. Cependant, on peut dire avec assurance que jusqu’à naguère tous les chrétiens avaient la même vision de l’homme et de sa vie réglée par les normes éthiques. Aujourd’hui, cette unité est également détruite. Certaines communautés chrétiennes ont unilatéralement revu et continuent à revoir les normes de vie contenues dans l’Écriture Sainte.
Pourquoi ce phénomène a lieu de nos jours, au début du XXIe siècle ? Pourquoi l’idée de l’évolution des normes morales est-elle devenue si populaire dans certains milieux chrétiens ? D’abord, la théologie qui considère le salut de l’homme comme le résultat de la foi seule, indépendamment de son état moral, est prédisposée à une telle évolution. Mais, à mon avis, il s’agit plutôt de l’influence de l’esprit irréligieux de ce monde. Il existe une coïncidence révélatrice entre la nouvelle approche morale de certains milieux chrétiens et le paradigme de la société séculière postmoderne. Dans un sens large, le postmoderne signifie la compatibilité des opinions et des approches en principe incompatibles. Peut-être, une telle vision est-elle justifiée dans certaines parties de la société, mais elle ne peut trouver de justification dans le domaine de la morale chrétienne. Les croyants ne peuvent reconnaître en même temps la valeur de la vie et le droit à la mort, la valeur de la famille et les unions du même sexe, les droits de l’enfant et la possibilité de détruire les embryons humains à des fins médicales.
Pourtant, une telle approche est répandue non seulement chez certaines personnes, c’est-à-dire comme opinion privée, mais est imposée progressivement à tous les citoyens par des normes législatives de certains pays européens et des organisations internationales. Les orthodoxes des pays de l’Est qui ont connu l’expérience de vivre dans des États totalitaires, perçoivent aujourd’hui des tendances menaçantes dans l’évolution du pouvoir politique. Depuis longtemps, les chrétiens connaissent le principe exprimé par saint Augustin : « Dans les choses nécessaires l’unité, dans les choses douteuses la liberté, en toute chose la charité ». La divergence entre les chrétiens et les non croyants réside aujourd’hui dans la conception de ce qui est nécessaire et de ce qui est douteux. C’est ce qui nous fait peur, parce que les chrétiens souhaitent pouvoir suivre leur propre morale. S’ils sont obligés par les pouvoirs publics à devenir coresponsables des actes qui vont à l’encontre de leur foi et de leur éthique, ils auront du mal à percevoir un tel pouvoir comme amical et acceptable.
Quelle est la raison de cette incompatibilité entre la position chrétienne et le relativisme éthique ? Elle découle de la foi en ce que dans le Christ a été révélé la vérité divine sur l’homme et le sens de sa vie. Le refus de cette vérité signifie la mort de l’homme et du monde. L’Église n’enseigne pas sa propre vision de Dieu et de l’homme qui lui serait bénéfique pour telle ou telle raison, comme le ferait un parti politique, mais elle proclame la vérité qui lui a été révélée par Dieu. Si un savant qui découvre une nouvelle loi de la nature a le droit de défendre sa théorie, combien plus l’Église a-t-elle le droit de défendre la vérité éternelle.
Pour nous, chrétiens, il doit être évident que le Christ a manifesté au monde la divinité et l’humanité véritables. La plénitude de la nature humaine s’est révélée dans le Christ. Même Pilate l’a reconnu, en disant : « Voici l’homme» (Jn 19, 5). La nature humaine manifestée dans le Christ n’a plus besoin d’évoluer, elle doit seulement devenir celle des autres hommes. Tout ce que nous pouvons dire de l’homme a été révélé dans le Christ. Les discussions concernant l’essence de l’homme ont pris fin il y a deux mille ans. Par conséquent, l’idée de l’évolution des normes morales, populaire dans certains milieux chrétiens, est une servilité envers l’esprit de ce monde qui aujourd’hui est à l’origine du paradigme postmoderne. En effet, la vie dans l’Église comporte des usages qui évoluent en fonction des conditions culturelles, géographiques et historiques, mais il existe des notions fondamentales de la nature humaine qui sont immuables.
La défense d’une morale sociale unique et des valeurs chrétiennes dans l’Europe actuelle est aujourd’hui impossible si les chrétiens des principales confessions, malgré leurs divergences doctrinales, ne réunissent pas leurs efforts. La vieille notion d’ « œcuménisme » ne convient plus tout à fait à cette nouvelle tâche. Nous pensons que la solidarité chrétienne fondée sur l’éthique unique et immuable de l’Évangile et le témoignage commun des valeurs chrétiennes au monde sont peut-être la dernière chance pour les chrétiens de redonner une âme à l’Europe grâce aux efforts communs. C’est la raison pour laquelle les communautés chrétiennes doivent soutenir les unes les autres, conserver des liens d’amitié, échanger leurs expériences, parler d’une voix unique au monde extérieur, avoir des projets sociaux communs. L’Église russe sait par son expérience d’existence dans le contexte du totalitarisme ce que signifie la solidarité chrétienne en Europe. Cette solidarité continue à agir aujourd’hui. De nombreuses Églises nous ont adressé des messages fraternels à l’occasion du rétablissement de l’unité entre le patriarcat de Moscou et l’Église russe hors frontières. Nous nous sentons solidaires des autres chrétiens face aux défis contemporains du sécularisme, de l’absence de la dimension spirituelle, de la pauvreté et de l’intégrisme. Nous avons un héritage chrétien commun et de ce fait pouvons trouver des réponses communes à ces défis plus facilement qu’avec des hommes d’autres religions ou d’autres philosophies. Je suis convaincu que la solidarité face aux défis actuels communs insufflera une nouvelle force aux relations entre chrétiens en Europe, redonnera l’intérêt pour le dialogue théologique et les recherches de l’unité ordonnée par Dieu à ces communautés chrétiennes où cet intérêt s’était estompé.
En défendant les normes éthiques communes, les chrétiens doivent chercher à avoir des rapports avec les représentants d’autres religions qui ont des positions morales proches de celles du christianisme. C’est pourquoi le développement des relations interreligieuses est important en Europe et dans le monde. Malgré toutes leurs différences, les religions traditionnelles ont la vision commune de la priorité des valeurs éternelles par rapports aux valeurs passagères terrestres. Cela permet de faire face ensemble aux menaces contre l’organisation éthique de la vie humaine. Le sommet des chefs religieux qui s’était déroulé à Moscou en juillet 2006, devenu une des plus importantes manifestations interreligieuse en Europe, a montré que les représentants des principales traditions religieuses ont des positions éthiques proches. Tous ont fait part de leur inquiétude concernant le relativisme éthique qui domine souvent aujourd’hui.
Les chrétiens peuvent trouver également un certain soutien auprès des personnes non croyantes qui défendent les valeurs éthiques proches du christianisme. Ce fait n’a rien de surprenant, dans la mesure où l’apôtre Paul écrivait déjà dans sa lettre aux Romains que si les païens écoutent la voix de leur conscience, ils peuvent accomplir la loi de Dieu (Cf. Rm 2, 14-15). Autrement dit, les chrétiens doivent coopérer avec toutes les forces de bonne volonté pour trouver et préserver dans la société un accord sur les normes morales. Pour parvenir à cet objectif les communautés chrétiennes doivent travailler avec l’opinion publique et soutenir un dialogue avec les structures nationales et internationales. En plaidant pour une morale unique dans la sphère publique, les chrétiens doivent laisser à tout homme la possibilité d’organiser leur vie selon les valeurs que leur conscience leur dicte. Nous n’avons qu’à suivre dans ce domaine une autre parole de l’apôtre Paul : « Toi, qui es-tu pour juger un serviteur d’autrui ? Qu’il reste debout ou qu’il tombe, cela ne concerne que son maître ; d’ailleurs, il restera debout, car le Seigneur a la force de le soutenir» (Rm 14, 4). Que les autres approches, différentes de la morale sociale, demeurent dans le domaine privé. Elles ne doivent ni être persécutées ni être imposées ou présentées comme des normes de la sphère publique.
Aujourd’hui nombreux sont ceux qui reconnaissent, même sans être croyants, que le christianisme est une source puissante de cohésion pour la civilisation européenne. Cette conscience est revenue en Europe depuis qu’elle a dû faire face aux défis des autres civilisations. Pour survivre dans le monde contemporain, l’Europe doit demeurer un continent chrétien. Cela ne signifie pas qu’il n’y a pas de place pour les hommes d’autres religions ou d’autres philosophies. Il s’agit de la reconnaissance du rôle du christianisme dans le passé, le présent et l’avenir de notre continent. Une telle reconnaissance dépend en grande partie de la capacité des chrétiens eux-mêmes à préserver leur identité dans un monde multiculturel qui évolue à une grande vitesse et de leur fidélité au Christ.
« Ainsi votre lumière doit-elle briller devant les hommes afin qu’ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux » (Mt 5, 16). Le monde peut voir, accepter et glorifier le Père céleste si la lumière que répandent ses fidèles est celle de son Fils.

C’est au nom du Dieu trinitaire, Père, Fils et Saint Esprit, que nous nous sommes rassemblés dans la ville de Sibiu en Roumanie, du 4 au 9 septembre 2007. Ce troisième rassemblement œcuménique européen a été particulièrement marqué par la richesse de la spiritualité et de la tradition orthodoxe. Nous nous rappelons et nous renouvelons les engagements sérieux déjà pris à Bâle et à Graz et nous regrettons que jusqu’à ce jour nous ayons été incapables de réaliser certains d’entre eux. Toutefois notre confiance en l’énergie transformatrice de la lumière du Christ est plus forte que la nuit de la résignation, du fatalisme, de la peur et de l’indifférence.

Notre 3ème rassemblement œcuménique européen a commencé en 2006 à Rome et s’est poursuivi en 2007 à Wittenberg. Ce pèlerinage œcuménique comportait plusieurs rencontres régionales, ainsi que celles des Eglises Orthodoxes et des jeunes à St Maurice*. C’est avec joie que nous recevons l’engagement des jeunes et leur contribution à cette Assemblée. Notre Assemblée, motivée et soutenue par la Charta Oecumenica a poursuivi le travail commencé lors des assemblées précédentes, elle a été l’occasion d’un échange de dons et d’enrichissement mutuel.

Nous ne sommes pas seuls dans ce pèlerinage. Le Christ est avec nous et dans la nuée des témoins (Heb 12 :1) et les martyrs de notre temps nous accompagnent : le témoignage de leur vie et de leur mort nous inspirent individuellement et collectivement. En communion avec eux, nous nous engageons nous-même à laisser la lumière du Christ transfiguré rayonner sur notre propre témoignage profondément enraciné dans la prière et l’amour. Ceci est humble réponse au sacrifice de leurs vies.

La lumière du Christ dans l’Eglise

La lumière du Christ nous conduit à vivre pour les autres et en communion les uns avec les autres. Notre témoignage rendu à l’espoir et à l’unité pour l’Europe et pour le monde ne sera crédible que si nous continuons notre chemin vers l’unité visible. Unité ne signifie pas uniformité. Il y a une immense valeur à renouveler l’expérience de cette koinonia et l’expérience de ces dons spirituels qui ont donné l’élan au mouvement oecuménique depuis ses débuts.

A Sibiu, nous avons à nouveau ressenti la plaie ouverte de la division entre nos Eglises. Cela touche même à notre compréhension de l’Eglise et à son Unité. Les développements historiques et culturels spécifiques de la chrétienté orientale et occidentale ont contribué à ces différences et les comprendre demande toute notre attention et un dialogue continu.

Nous sommes convaincus que la famille chrétienne élargie devra traiter les questions doctrinales et aussi chercher un large consensus sur les valeurs éthiques inspirées par l’Evangile, ainsi qu’un style de vie chrétien crédible porteur d’un témoignage joyeux à la lumière du Christ dans ce monde moderne sécularisé, tant dans la vie privée que publique.

Notre spiritualité chrétienne est un trésor précieux : découvert, il révèle la variété de ses richesses et ouvre nos cœurs à la beauté du visage de Jésus et à la force de la prière. Ce n’est qu’en nous rapprochant de notre Seigneur Jésus Christ que nous pourrons nous rapprocher les uns des autres et faire l’expérience d’une véritable koinonia. Nous nous devons de partager ses richesses avec tous les hommes et toutes les femmes qui cherchent la lumière sur ce continent. La spiritualité des hommes et des femmes commence par leur propre conversion ce qui conduit à la transformation du monde. Notre témoignage à la lumière du Christ est un engagement fidèle à écouter, vivre et partager nos récits de vies et d’espoirs qui ont fait de nous des disciples du Christ.

Recommandation I : Nous recommandons de renouveler notre mission de croyant individuel et que les Eglises proclament Christ Lumière et Sauveur du monde .
Recommandation II : Nous recommandons que se poursuivent les discussions sur la reconnaissance mutuelle du baptême , prenant en considération les acquis importants à ce sujet dans plusieurs pays et sachant que cette question est profondément liée à la compréhension de l’eucharistie, du ministère et de l’ecclésiologie en général ;
Recommandation III : Nous recommandons de trouver des moyens pour faire expériences d’activités pouvant nous unir : la prière les uns pour les autres, et pour l’unité, les pèlerinages œcuméniques, la formation théologique et l’étude en commun, les initiatives sociales et diaconales, les projets culturels visant à soutenir la vie en société basée sur les valeurs chrétiennes.
Recommandation IV : Nous recommandons la pleine participation de tout le peuple de Dieu et relevons à cette Assemblée en particulier, l’appel des jeunes, des personnes âgées, des minorités ethniques et les personnes a capacités différentes.

La lumière du Christ pour l’Europe

Nous considérons que tout être humain et créé à l’image et à la ressemblance de Dieu. (Gen. 1 :27) et qu’il mérite le même degré de respect et d’amour en dépit de différence de foi, de culture, d’âge, de genre ou d’origine ethnique du début de la vie jusqu’à la mort naturelle. Convaincus que nos racines communes sont beaucoup plus profondes que nos divisions, nous cherchons le renouveau, l’unité et le rôle des Eglises dans la société européenne de notre temps. Nous avons centré notre attention sur les personnes représentants d’autres religions. Conscients en particulier de notre relation unique avec les juifs en tant que peuple de l’Alliance nous rejetons toutes formes d’anti-sémitisme contemporain, avec eux nous voulons œuvrer à une Europe, continent libéré de toutes formes de violences. Notre histoire européenne à connu des périodes de durs conflits, mais aussi des époques de co-existence pacifiques entre les personnes de toutes religions. Aujourd’hui il n’y a pas d’alternative au dialogue : non pas en vue d’un compromis, mais pour un dialogue de vie ou nous pouvons dire la vérité dans l’amour. Nous devons tous apprendre à mieux connaître les religions et les recommandations de la Charta Oeucumenica devrait être développées dans ce sens. Nous en appelons aux autres chrétiens et à tous ceux qui croient en Dieu à respecter le droit à la liberté religieuse des autres. Nous exprimons notre solidarité aux communautés chrétiennes qui vivent au Moyen Orient, en Irak et ailleurs dans le monde en tant que minorités religieuses et qui se sentent menacées dans leur existence-même.

En rencontrant le Christ dans nos sœurs et frères dans le besoin (Mt 25 :44-45), et illuminés ensemble par la Lumière du Christ, et conformément aux exhortations bibliques concernant l’unité de l’humanité (Gen 1 :26-27), nous nous engageons, en tant que chrétiens, à nous repentir du péché de l’exclusion ; à approfondir notre compréhension de l’ ‘altérité’, à défendre la dignité et les droits de chaque être humain et d’assurer la protection de toutes les personnes qui en ont besoin ; à partager la Lumière du Christ apportée par d’autres personnes à l’Europe ; d’en appeler aux Etats européens de mettre fin à la détention administrative injustifiables des migrants, de faire tout effort pour obtenir une immigration légale, l’intégration des migrants, des réfugiés et des demandeurs d’asile, préserver la valeur de l’unité de la famille et de lutter contre le trafic d’êtres humains et l’exploitation des personnes qui en sont les victimes. Nous appelons les Eglises à renforcer leur accompagnement pastoral pour les immigrés vulnérables.

Recommandation V : Nous recommandons que nos Eglises reconnaissent que les immigrés chrétiens ne sont pas simplement des bénéficiaires d’accompagnement religieux, mais qu’ils peuvent jouer un rôle actif et plein dans la vie de l’Eglise et de la société ; qu’elles offrent un meilleur accompagnement pastoral pour les migrants, les demandeurs d’asile et les réfugiés ; et qu’elle promeuvent les droits des minorités ethniques en Europe, notamment du peuple rom.

Beaucoup d’entre nous sont reconnaissants pour les changements profonds dont nous avons fait l’expérience en Europe au cours des dernières décennies. L’Europe est davantage que l’Union européenne. Comme chrétiens, nous partageons la responsabilité pour façonner l’Europe comme continent de paix, de solidarité, de participation et de durabilité. Nous apprécions l’engagement des institutions européennes, notamment de l’UE, du Conseil de l’Europe et de l’OSCE pour un dialogue ouvert, transparent et régulier avec les Eglises de l’Europe. Les représentants politiques les plus imminents de l’Europe nous ont honorés de leur présence en exprimant ainsi un fort intérêt pour notre travail. Nous sommes devant le défi d’apporter nos forces spirituelles dans ce dialogue. L’Europe était à l’origine un projet politique pour garantir la paix et elle doit maintenant devenir une Europe des peuples plutôt qu’un espace économique.

Recommandation VI : Nous recommandons de développer la Charta Oecumenica comme une ligne directrice stimulante pour notre chemin œcuménique en Europe.

La Lumière du Christ pour le monde entier

La Parole de Dieu nous dérange et dérange notre culture européenne : ceux qui vivent ne devraient plus vivre pour eux-mêmes mais pour celui qui est mort pour eux et qui a été ressuscité ! Les chrétiens devraient être libérés de la peur et de l’avarice insatiable qui nous poussent à vivre pour nous-mêmes, impuissants, étroits d’esprit et recroquevillés sur nous-mêmes. La Parole de Dieu nous invite à éviter de gaspiller le précieux héritage de ceux qui pendant les dernières soixante années ont œuvré pour la paix et l’unité en Europe. La paix est un don extraordinaire et précieux. Des pays entiers aspirent à la paix. Des peuples entiers attendent d’être délivrés de la violence et de la terreur. Nous nous engageons fortement en vue d’efforts renouvelés pour attendre ces objectifs. Nous rejetons la guerre comme instrument pour la résolution de conflits et nous promouvons les moyens non-violents pour la résolution des conflits. Nous nous sentons concernés par le réarmement militaire. La violence et le terrorisme au nom de la religion constituent un déni de la religion.

La Lumière du Christ rayonne sur le mot ‘justice’ en le liant à la miséricorde
divine. Ainsi éclairée, elle échappe à toute prétention ambivalente. A travers le monde et même en Europe, l’actuel procès de la globalisation radicale du marché approfondit la division de la société humaine entre gagnants et perdants, en diminuant la valeur de nombreuses personnes, a des effets écologiques catastrophiques et vu sous l’angle du changement climatique, ce processus n’est pas compatible avec la sauvegarde de l’avenir de notre planète.

Recommandation VII : Nous demandons vivement à tous les chrétiens européens d’accorder un soutien fort aux objectifs de développement du Millénium décrété par les Nations Unis comme mesure urgente en vue d’un allègement de la pauvreté.
Recommandation VIII : Nous recommandons qu’un processus consultatif soit initié par la CCEE et la CEC, ensemble avec les Eglises en Europe et avec les Eglises d’autres continents, qui étudie la responsabilité européenne pour la justice écologique, pour faire face à la menace du changement climatique ; la responsabilité européenne pour une juste régulation de la globalisation ; les droits du peuple rom et d’autres minorités ethniques en Europe.

Plus que jamais, nous reconnaissons aujourd’hui que l’Afrique, un continent déjà très lié à notre propre histoire et avenir, connaît un niveau de pauvreté qui ne saurait nous laisser indifférents et passifs. Les blessures de l’Afrique ont touché le cœur de notre Assemblée.

Recommandation IX : Nous recommandons d’appuyer des initiatives pour la remise de la dette et pour la promotion du commerce équitable.

Par un dialogue sincère et objectif, nous contribuons à et promouvons la création d’une Europe renouvelée o ù des principes chrétiens et des valeurs éthiques inchangeables provenant directement de l’Evangile servent comme témoignage et favorisent un engagement actif dans la société européenne. Notre tâche consiste à promouvoir ces principes et valeurs non seulement en privé mais aussi en public. Nous allons collaborer avec des personnes d’autres religions qui partagent notre souci de créer une Europe des valeurs, qui prospère également sur le plan politique et économique.

Préoccupés par la création de Dieu, nous prions pour une plus grande sensibilité et un meilleur respect de sa merveilleuse diversité. Nous oeuvrons contre son exploitation sans honte dont « toute la création attend la rédemption » (Rom 8 :22) et nous nous engageons à travailler pour la réconciliation entre l’humanité et la nature.

Recommandation X : Nous recommandons de réserver la période du 1er septembre au 4 octobre à la prière pour la protection de la création et la promotion de styles de vie durables qui fait reculer notre contribution négative au changement climatique.
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En exprimant notre reconnaissance à toutes les personnes ayant contribué à ce chemin parcouru ensemble, notamment la jeune oikumene qui a demandé avec instance à cette Assemblée d’être courageuse en mettant l’Evangile en action, nous nous unissons dans la prière :

O Christ, Lumière véritable, qui illumine et sanctifie tout être humain venant dans ce monde, fais luire sur nous la lumière de ta présence, afin qu’en elle, nous puissions capter la lumière inapprochable, et guide nos pas pour l’œuvre de tes commandements. Sauve-nous et conduis-nous vers ton royaume éternel. Car tu es notre Créateur qui pourvoit et qui nous donne tout ce qui est bon. Notre espoir est en toi et à toi nous donnons la gloire, maintenant et toujours. Amen.

* Le message de St. Maurice est joint.

Relations inter-confessionnelles

Les intervenants étaient les suivants : Mgr Bohdan Dzurach, évêque grec-catholique de Kyiv, père Iwan Dacko (Institut d’études œcuméniques, Lviv), Myroslav Marynovytch (vice-recteur Université Catholique d’Ukraine), Oleh Tury (Institut d’histoire de l’Eglise, UCU) et Ihor Shaban (Eglise grecque catholique d’Ukraine). Lors de la discussion est également intervenu Mgr Philippe de Poltava et de Krementchuk (archevêque de l’Eglise Orthodoxe Ukrainienne, patriarcat de Moscou). Il était accompagné du père Olexandr Bilokur, représentant officiel de l’Eglise orthodoxe ukrainienne pour l’œcuménisme, et de représentants de l’Eglise russe du patriarcat de Moscou.

Le principal point de friction entre les deux délégations catholique et orthodoxe consiste dans leur statut d’appartenance.

Les représentants de l’Eglise Orthodoxe ont insisté sur le fait qu’ils représentaient l’Eglise Orthodoxe ukrainienne tout en rappelant qu’ils considéraient l’Eglise grecque catholique d’Ukraine comme une partie de l’Eglise catholique romaine. Les représentants de l’Eglise grecque catholique ukrainienne ont souligné quant à eux d’une part qu’ils représentaient une Eglise sui iuris en communion avec Rome, et d’autre part que dans le programme officiel du rassemblement de Sibiu la délégation ukrainienne était incluse au sein du patriarcat de Moscou.

Les représentants des deux Eglises ont cherché cependant à trouver des points de consensus et de collaboration. Mgr Philippe de Poltava s’est montré tout à fait favorable à une coopération entre grecs-catholiques et orthodoxes dans la promotion de l’enseignement de l’éthique chrétienne dans les écoles. Le père Iwan Dacko a quant à lui expliqué que l’Institut d’études œcuméniques avait créé une Société Académique Chrétienne en Ukraine qui pourrait précisément servir de ponts entre les théologiens et les universitaires des deux Eglises.

Le cardinal Peter Erdö, président du CCEE, avait dans son discours d’ouverture signalé les problèmes en Europe entre catholiques orientaux et orthodoxes. Et il avait ajouté ‘l’Europe centrale et orientale est une région où les peuples ont déjà tant souffert, ils auraient tant besoin aujourd’hui d’une inspiration chrétienne dans la société.’

Tout l’enjeu par conséquent aujourd’hui est de convaincre les Eglises de ces régions qui craignent d’être emportés par le vent de la modernité.

Relations inter-confessionnelles

Organisé par la CEC (Conférence des Eglises Européennes) et le CCEE (Conseil des Conférences Episcopales d’Europe), cette manifestation va réunir plus de 2500 délégués appartenant aux diverses familles chrétiennes européennes (catholiques, orthodoxes, protestants, anglicans, etc…) et quelques 80 journalistes. C’est la première fois qu’une assemblée œcuménique de cette importance se tient dans un pays de tradition chrétienne à majorité orthodoxe. Les Eglises orthodoxes ont déjà déclaré à Rhodes en juin dernier qu’elles participeront activement à cette assemblée et que « malgré les difficultés encore non résolues (…), les Eglises doivent délivrer un témoignage en commun clair…basé sur la foi commune en la Trinité et en l’action salvifique de Jésus Christ ». Le probable successeur du patriarche Théoctiste, chef de l’Eglise orthodoxe roumaine décédé récemment, le métropolite Daniel de Moldavie sera présent tout comme le patriarche œcuménique Bartholomée Ier d’Istanbul.

L’enjeu principal du rassemblement est de populariser auprès des européens les progrès significatifs du mouvement œcuménique réalisés depuis dix ans : déclaration d’Augsbourg sur la Justification en 1999 mettant fin à la cause principale du conflit de la Réforme entre catholiques et protestants, accords de communion de Reuilly en 2000 rendant possible la reconnaissance mutuelle des ministères entre les Eglises protestantes et anglicanes, déclaration de Magdebourg en juin 2007 sur la reconnaissance mutuelle du baptême entre toutes les confessions chrétiennes en Allemagne, etc… La tâche ne sera pas aisée dans la mesure où un nombre croissant de chrétiens ont tendance actuellement à se replier sur leurs identités confessionnelles et sur leurs traditions à mesure qu’ils se sentent menacés par les phénomènes de globalisation. Les récentes déclarations du patriarcat de Moscou contre les catholiques de rite oriental ou celles de la Congrégation de la doctrine sur la foi sur l’impossibilité pour les Eglises autres que l’Eglise catholique romaine de s’identifier à l’Eglise du Christ témoignent de cette vague de fond.

Débutant le 4 septembre par le lancement du festival off (films œcuméniques, séminaires sur les processus de réconciliation, etc…), la conférence officielle démarera le lendemain avec les discours d’ouverture des deux présidents de la KEK et de la CCEE, le pasteur Jean Arnold de Clermont (France) et le cardinal Peter Erdö (Hongrie). Tout au long de la semaine un panel très diversifié de personnalités laïques et réligieuses viendra défiler à Sibiu. Les délégués des Eglises européennes plancheront pour commencer sur les questions d’unité et de spiritualité avec la participation du cardinal Walter Kasper, (Conseil pontifical pour l’unité des chrétiens), le métropolite Cyrille de Smolensk, (relations extérieures du patriacat orthodoxe de Moscou), et l’évêque Wolfgang Huber, (Conseil de l’Eglise évangélique allemande). Le jeudi José Manuel Baroso, président de la Commission européenne, viendra traiter des relations entre l’Europe, les religions et les migrations aux côtés de Calin Popescu, le premier ministre roumain et de René van der Linden, président de l’assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe. La dernière journée de débats, introduite par le professeur Andrea Ricardi, fondateur de San Egidio, portera sur les questions de Justice, de paix et de défense de l’environnement. L’assemblée devrait approuver tout comme à Bâle en 1989 et à Graz en 1997 une déclaration détaillant les engagements des Eglises sur tous ces sujets. Elle disposera pour ce faire d’un document de base, la Charta oecumenica, texte adopté par toutes les Eglises chrétiennes le 22 avril 2001 à Strasbourg, et traduit depuis en une trentaine de langues.

Antoine Arjakovsky
Directeur de l’Institut d’Etudes Œcuméniques

Relations inter-confessionnelles

AA : Vous avez présenté devant le Comité Central du COE l’état de la préparation de votre prochain Rassemblement oecuménique européen à Sibiu en Roumanie du 4 au 9 septembre 2007 (http://www.eea3.org/), quels seront les principaux thèmes de cette assemblée ? Allez-vous mettre l’accent sur un oecuménisme de proximité ?

Colin Williams : Pour que le mouvement oecuménique fonctionne, il faut que les gens se rencontrent. C’est l’un des principaux objectifs de Sibiu. On peut comprendre l’expression d’oecuménisme de proximité comme l’exigence de la rencontre face à face des chrétiens européens. Nous espérons que pendant les cinq jours du rassemblement les 2100 délégués pourront partager entre eux la bonne nouvelle et rencontrer des chrétiens de traditions différentes.

AA : Il s’agira du premier rassemblement de la KEK (http://www.cec-kek.org/ ) dans un pays à majorité orthodoxe.

CW : Nous avons déjà eu des rencontres en terre orthodoxe, mais après Bâle et Graz, il s’agira du premier grand rassemblement de ce type dans un pays orthodoxe. Et comme pour les deux premières rencontres cet événement est organisé conjointement avec le CCEE, le Conseil des Conférences Episcopales d\’Europe. La rencontre de Bâle en 1989 s’était déroulé dans un contexte a majorité protestante. Celle de Graz en 1997 s’était passée dans un milieu à prédominance catholique. Il était normal que le troisième rassemblement se passe dans un pays de tradition orthodoxe. Mais je précise qu’il y a aussi en Roumanie de fortes minorités réformées, luthériennes, et catholiques.

AA : Qu’attendez vous de ce rassemblement ? Souhaitez-vous impliquer plus avant le peuple orthodoxe dans le mouvement oecuménique ?

CW : L’Eglise Orthodoxe est déjà bien engagée, et depuis les commencements, dans le mouvement oecuménique. Pour ma part j’attends en premier lieu que les personnes qui vont se rencontrer à Sibiu découvrent que ce qui nous unit est bien plus grand que ce qui nous divise et que nous pouvons travailler ensemble à dépasser ce qui nous sépare. Deuxièmement j’attends et espère que, par le fait de cette assemblée oecuménique européenne, les Eglises européennes s’engageront plus à être au coeur de la construction européenne. J’espère que les Eglises prendront encore plus confiance en elles-mêmes et seront encore mieux persuadées qu’elles ont à partager leurs visions spécifiques sur ce qui touche la vie des Européens, l’intégration européenne, la mondialisation, les migrations. Nous avons, par la lumière de l’Evangile, une contribution particulière à apporter à ces débats et à ces enjeux. Troisièmement j’espère que ceux qui contribuent de façon créative à la construction européenne aujourd’hui reconnaîtront le rôle spécifique des Eglises dans ce processus au XXIe siècle. Il faut leur permettre de retrouver de l’enthousiasme qui prévalait il y a quelques décennies à l’égard du mouvement oecuménique. J’espère que cette assemblée permettra de susciter un nouvel enthousiasme oecuménique.

AA : Comment la KEK s’est-elle positionnée par rapport au projet de Constitution de l’Union Européenne ?

CW : La KEK a été associée au processus d’élaboration et de rédaction de cette Constitution. Nous avons envoyé plusieurs contributions à la Convention qui a proposé le projet de Traité Constitutionnel aux instances européennes. Nous soutenons et continuons à soutenir ce projet, en particulier au point I.52 du Traité lorsqu’il est question que la Commission européenne s’engage à assurer un dialogue transparent, plein et honnête avec les Eglises et les autres communautés religieuses au sein de l’Europe. Nous regrettons que ce processus ne soit pas réalisé par les forces légales. Mais nous nous réjouissons que le président de la Commission M. Barroso ait mis en pratique ce que le traité proposait, à savoir des rencontres régulières avec les responsables des Eglises.

AA : La KEK a joué un rôle de réconciliation en Europe depuis sa création. Pensez-vous qu’elle pourrait avoir un rôle spécifique de réconciliation entre les communautés religieuses en Ukraine ?

CW : La KEK a toujours compris son rôle comme étant d’offrir un espace pour les Eglises qui ont du mal à communiquer entre elles. Nous avons une certaine expérience dans d’autres régions d’Europe pour permettre aux Eglises voisines de se rencontrer et de partager leurs difficultés. La KEK est un endroit sûr où les Eglises peuvent initier un dialogue ouvert et tenter de dépasser leurs différends. L\’Eglise catholique ne fait pas partie de la KEK, néanmoins nous avons une longue expérience de collaboration avec le CCEE et nous sommes favorables à toute expérience de réconciliation. Nous pouvons leur offrir des outils importants en vue de la réconciliation. Je pense en particulier à la Charta Oecumenica, que nous avons élaboré avec notre partenaire catholique. Ce texte propose comme modèle d’unité celui de la relation intime du Christ et de l’Eglise proposé par l’épître aux Ephésiens. Et nous chrétiens pouvons redécouvrir sur ce modèle l’unité entre nous que le Christ nous a déjà donné. Aussi nous attendons que ces textes soient désormais offerts aux populations chrétiennes par leurs Eglises respectives.

AA : Si un projet réunissant orthodoxes et catholiques en Ukraine vous était soumis vous pourriez donc vous y investir ?

CW : Sans aucun doute nous étudierions avec attention cette proposition.

AA : Vous être membre de l’Eglise Anglicane, et étiez avant de prendre vos fonctions à la KEK archidiacre de Lancaster, dans le Nord Ouest de l’Angleterre. Vous avez étudié la théologie à Oxford et avez travaillé comme juriste. Pourriez-vous dire quelques mots sur votre engagement personnel en faveur de l’unité des chrétiens ?

CW : Avant d’être nommé à ces responsabilités à la KEK en décembre 2005, je servais le Conseil pour l’Unité Chrétienne de l’Eglise d’Angleterre. J’ai participé activement à la Commission Meissen qui est une structure qui facilite les relations oecuméniques très intenses que l’Eglise d’Angleterre a instauré avec les Eglises protestantes en Allemagne. J’avais donc déjà une expérience de l’oecuménisme en Europe. En observant que le droit des Eglises à se prononcer sur les sujets d’actualité en Europe était de moins en moins respecté, je me suis convaincu que les Eglises doivent avoir une voix claire, forte et unie.